稍明教義禪理.便以通家自居。不知自反.以知文義為實證。說空行有.以身謗法
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2014-06-30
[印光大師講因果] 二十餘強盜來搶.夫妻跪佛前求。樓上下七家.餘六家通搶了.唯彼未失一物(汪氏)
汪氏前兩月.
一日初黑.忽來二十餘強盜.各持手槍來搶。
其屋樓上下住七家.彼在樓中間。
因將電燈息卻.其夫妻跪佛前求。
而佛前之燈.若有一人吹滅。
強盜打門不開.遂不打。
餘六家通搶了.唯彼未失一物。
可知念佛之人.
平常尚能逢凶化吉。況臨命終時.往生西方之利益.比此大得不可說其形相倍數乎.
[推薦學習] 2014淨土大經科註 第67集 正法: 海賢老法師一生,見一切人就跟見佛一樣,見一切法就跟見自己天天受持的經典、佛號一樣, 這叫真修行人!
[推薦學習] 2014淨土大經科註 第67集
正法:
海賢老法師一生,
沒有批評過任何一個人,
沒有批評過任何一個法門;
對於一切人尊重,
對於一切法尊重;
見一切人就跟見佛一樣,
見一切法就跟見自己天天受持的經典、佛號一樣,
這叫真修行人!
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正法:
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2014-06-29
以害人害世而得權力.以期救人救世。不如秉心慈善.隨分隨力之救人救世.為有益無損也
救人救世則易.害人害世亦易。
若以害人害世而得權力.以期救人救世.
固不如秉心慈善.隨分隨力之救人救世.
為有益無損也。
倘慕權力.而欲得以救人救世.
請細思此大權力.能平白而得乎。
果真實心修行.
雖無權力.亦能救人救世.
但不能如有權力之廣大耳。
然
果有權力.
縱能行救人救世之事.
欲其
專注於道.不造惡業.
則今無其人。
富貴迷人.可畏之至。
平常人.
手中或有轉交之錢.尚非己物.
則
心念便變.而為諸惡。
況真有大權.而不變其心者.
能有幾人。
切勿誤會.
則
自己幸甚.佛法幸甚。
[印光大師講因果] 富人為子孫謀.不肯少行救濟。大水一來.十不存一。每村數十家.求一鍋一灶而不可得(高郵.邵伯之富人)
(中略)
又今之
女人首飾.臂釧.耳墜.戒指
均不可帶.帶之則招禍。
若留之與兒女.則是貽禍於兒女。若死後附葬.必致掘墳露屍.其為辱也.大矣。
若肯賑災.
則是
送禍去而迎福來矣.
祈與一切人發揮此義。
若女界中肯如此以施.則其款巨矣。
勿謂我語迂闊.實為至理至情。
彼高郵.邵伯之富人.
在先何嘗不念念為子孫謀.不肯少行救濟。
而大水一來.
房屋.器具.人口.通皆七零八散.十不存一。
每村數十家.求一鍋一灶而不可得。
曹崧喬.在揚州買鍋.灶.米.火柴.
數十家給一鍋.以大船裝去。
村間用小船往放。
說之令人墮淚。
有房未倒者.蛇與蜈蚣.均盤踞其上.
人欲上房.亦不敢上.
樹上亦然.
可憐可憐。
彼女人尚將招禍之物.不肯用以救濟.
則後生他世.
恐亦罹此災.而無人肯救也。
[推薦學習] 無量壽經科註第四回學習班 第52集 這世間什麼都是假的 不念佛就錯了 打妄想更錯了,尤其是負面的妄想
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這世間什麼都是假的
不念佛就錯了
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大經科註參考資料
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2014-06-28
汝之三子皆聰明.若善教之.則為正器。否則.愈聰明.愈易自誤誤人
若善教之.則為正器。
否則.愈聰明.愈易自誤誤人。
以故為建國取名為慧立.
謂能立身.則一切事.均可建立矣。
身乃天下國家.及菩提道
之根本.
不能立身於道義中.則一事無成。
次子惠泉.天姿聰穎.
可喜亦可慮也.
故取名慧韜。
果能韜晦自淑.不炫露其才華.則可以成正器而大有為。若無涵養.輒形矜誇炫露.必不能載福而有大成就也。
小女翠娜.亦甚有宿根.取名慧妙。
妙者.合宜適當之謂。
倘以聰明用之於無益有損之事理中.
則成劣慧.不名妙慧。
能所施各適其宜.方名妙慧。
今之聰明人.
每每以自己聰明.施之於誨盜誨淫.越理衊倫之小說中.以自矜文才。不知其一氣不來.後經若干劫.不知能知天地父母之名字與否。
使此等人無此劣慧.何至其苦如是之極。
故宜栽培.
令其一舉一動.咸歸正道。將來母儀閨閫.師範女流.
均可於此卜之矣。
慧妙之義.如是.如是。
光老矣.不及見其成.
而希望於彼者如此。
亦可常為彼言之.
庶可
顧名思義.悉副所望也。
人未有不願生好兒女者。然十有八九.將好兒女教壞。其根本錯點.總因不知愛子之道
敗家聲.蕩祖業.作一庸頑之類.或成匪鄙之徒。
其根本錯點.總因不知愛子之道。
從小任性慣.
大則
事事任意.不受教訓.
多多狎暱匪類.為社會害。
今之天災人禍.
多由此
不知為父母之道者所釀成。
使彼失教者.最初得賢父母之善教.
則
為害之人.均是興利之人。導惡之人.儘是勸善之人。
世道
不期太平.而自太平。
此匹夫匹婦.預培治世之根本要道也。
(中略)
女子關係更大.
斷斷不可
養而不教。
俾
現在有礙於自家.(不教.則反令兄弟姊妹.同趣於不依規矩.任意自肆。)將來攪亂夫家.後來教壞兒女.
俾
子子孫孫.染此惡習。
此義
人多忽而不察。
欲
家道好.子孫好.
均當於此善教兒女中求之。
平素常與彼等說其利害.汝臨終時.彼等即是助道之人;不與彼說.彼等決定是破壞正念之人
若已證道.則臨命終時.任彼刀割香塗.了無動念之事.則無所謂為損益也。
若只有修持之力.未能到業盡情空地位.則臨終得人助念.即可決定往生。
若遇無知眷屬.預於未死以前.為之洗沐換衣.令其搬動受苦。縱不受苦.一經搬動.心便不能歸一於佛。(以動其軀體.心便不能徹底清淨純一。)
若再向之哭泣.則自己亦生愛戀.便與佛不相應.欲得往生.莫由也已。
所以平素.即要彼等知其利害.要常與說.到自己臨終.彼等即是助道之人。豈但與己有益.實亦與彼等均有大益。
若只知自己修持.絕不與彼說其利害.則汝臨終時.彼等決定是破壞正念之人.決不助汝淨心.令得往生也。
汝既信光.光不得不為汝計。
光以五十二年之閱歷.深知其利害之所在.
若不與汝說.便為不盡己分。
常人總不見自己有過.不見有過.故其過山積;聖人總不見自己有德.不見有德.故其德天高
於自己所作功德.作矜誇氣。於自己所作罪過.作寬恕氣。
人孰無罪.
且勿說過去.
即以現世論.
殺種種眾生以悅口腹.彼等豈是木石.不知疼痛.不願生.而願人殺而食之乎。
汝既殺食他.他將來必定也要殺食你。
人一生不知吃了多少生靈.
可說大話.
說
我無罪過.妄受天罰乎。
是以
常人總不見自己有過.聖人總不見自己有德。
不見有過.故其過山積。
不見有德.故其德天高。
汝且莫作愚痴人說話.
極力為善.認真念佛.
所有一切利人善事功德.悉皆回向往生西方。
則
現生之心行.便與聖賢心行相契相合.待至臨終.定蒙阿彌陀佛接引往生.
則收功結果之時也。
若不生西方.
所作之善.遲早均受其報。而所殺食眾生之報.亦難不償.
2014-06-27
[印光大師講因果] 往昔劫中.多作國王.惱害眾生。由宏揚佛法.以人間小苦.消滅長劫地獄之苦(戒賢論師)
德高一世.道震四竺。(四天竺國。)
由宿業故.身嬰惡病.
其苦極酷.
不能忍受.欲行自盡。
適見文殊.普賢.觀世音三菩薩降.謂曰.
汝往昔劫中.多作國王.惱害眾生.
當久墮惡道。
由汝宏揚佛法.故以此人間小苦.消滅長劫地獄之苦.
汝宜忍受。
大唐國有僧.名玄奘.當過三年.來此受法。
戒賢論師聞之.
遂
忍苦懺悔.久之遂愈。
至三年後.玄奘至彼.
戒公令弟子說其病苦之狀。
其說苦之人.哽咽流淚.
可知其苦太甚。
使不明宿世之因.
人將謂
戒賢非得道高僧。
或將謂
如此大修行人.尚得如此慘病.
佛法有何靈感利益乎。
[印光大師講因果] 因果之事.重疊無盡.此因未報.彼果先熟。如種稻然.早種者早收。如欠債然.力強者先牽
假使惡業有體相者.十方虛空不能容受。
須知
人之修持.
果真誠無偽.便能轉業。
轉重報後報.為現報輕報。
凡夫肉眼.
只能見當時之吉凶事實.不能知過去與未來之因果何如。
此老太太.
多年精修.一朝慘死.
或者由此苦報.便可消滅所造三途惡道之報.而得生善道。或在生有真信願.亦可往生西方。
但吾人既無他心道眼.不敢臆斷.
謂
決定往生.與決定不往生也。
其可決定者.
為善必有善報.作惡必有惡報。
為善而得惡報.
乃宿世之惡業果報.非現在之善業果報也。
汝等諸人.
見此老人.得此果報.
心中便有
為善無福.善不足為之邪見.
故致驚惶疑惑。
其知見.與未聞佛法之人.有何各異。
倘深信佛言.
決不以此事.作此驚惶疑惑之態。
以
因果之事.重疊無盡.此因未報.彼果先熟。
如種稻然.早種者早收。
如欠債然.力強者先牽。
(中略)
明理之人.
任彼境遇如何.
決不疑
因果有差.佛語或妄。
不明理.
守死規矩.而不知因果複雜.
遂致妄生疑議.
總因
心無正見故也。
如所說
念佛之人.
有
三寶加被.龍天護佑.
此係一定之理.斷不致或有虛妄。
然於
未能了知.
故不免有此種不合理之疑議也。
(中略)
汝等心中所知者小.
故
稍見異相.便生驚疑。無善根人.遂退道心。
倘造惡之人現得福報.亦復如是起邪見心。
不知皆是
前因後果.及轉後報重報.為現報輕報.及轉現報輕報.為後報重報等.
種種複雜不齊之故也。
都攝六根.淨念相繼(復幻修大師書)
生真信.(即信)發切願.(即願)專持佛號。(即行.信願行三.為念佛宗旨。)
念佛用功最妙的方法.
是
都攝六根.淨念相繼。
都攝六根者.
即是念佛之心.專注於佛名號.即攝意根。口須念得清清楚楚.即攝舌根。耳須聽得清清楚楚.即攝耳根。
此三根攝於佛號.則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂簾.即放下眼皮.不可睜大。眼既攝矣.鼻也不會亂嗅.則鼻亦攝矣。身須恭敬.則身亦攝矣。
六根既攝而不散.則心無妄念.唯佛是念.
方為淨念。
六根不攝.
雖則念佛.心中仍然妄想紛飛.難得實益。
若能常都攝六根而念.
是名淨念相繼。
能常常淨念相繼.
則一心不亂.與念佛三昧.
均可漸得矣。
不可一向專在事相上用功。必須心心念念.對治自己習氣毛病。能如是者.方為真念佛人。否則.如水泡石頭.絕無心得
不可一向專在事相上用功。必須心心念念.對治自己習氣毛病。
能如是者.方為真念佛人。
否則.如
水泡石頭.絕無心得。
但按淨土常規.不可別生花樣。
有欲立異.如然指然燈者.
請彼往育王去行.
此山永不開此一端。
看文有大好處:背誦.多滑口誦過;看文.則一字一句.悉知旨趣。切不可顯自己聰明.專尚背誦也
舊書不厭百回讀.熟讀深思子自知。
孔子乃生知之聖.讀易尚至韋編三絕。
以孔子之資格.當過目成誦.何必又要看文而讀。
故知看文.有大好處。
背誦.多滑口誦過。看文.則一字一句.悉知旨趣。
吾人當取以為法.
切不可顯自己聰明.專尚背誦也。
2014-06-26
在聖中聖.天中天之佛殿中.三寶具足之地.竟敢不加束斂.任意放屁.此之罪過.極大無比
再好的飯.只可吃八九程。若吃十程.已不養人。吃十幾程.臟腑必傷。常如此吃.必定短壽。
飯一吃多.心昏身疲.行消不動.必至放屁。
最為下作.最為罪過。
佛殿僧堂.均須恭敬。
若燒香.
不過表心.究無甚香。
若吃多了放的屁.極其臭穢.
以此臭氣.熏及三寶.將來必作糞坑中蛆。
不吃過度.則無有屁。
若或受涼.覺得不好.
無事則出至空地放之.待其氣消.再回屋中。
如有事不能出外.當用力提之.不一刻.即在腹中散開矣。
不放則成病.
此話比放屁還罪過.萬不可聽。
佛制戒律.未說此事.
切不可謂佛不說.就應當放.
則是
孔子以聖人之資格.
朝於凡夫之國君.將欲升堂.
故論語云.
攝齊升堂.鞠躬如也.屏氣似不息者。(
吾人業力凡夫.
在
竟敢
許多人因不多看古德著述.當做古德不說。
不知古德說的巧.云洩下氣.
他也不理會是什麼話.仍不介意。
光三四十年前.常說此事.
後試問之.人不知是何事.以故只好直說放屁耳。
唱戲罵人說放肆.就是說你說的話是放屁。
由其肆無忌憚.故才有屁。
你勿謂說放屁話.為不雅聽.
佛制戒律.未說此事.
想古人身體好.又不貪吃.無有此事.
故未說。
若有.佛必說之。
切不可謂佛不說.就應當放.
則是
自求墮落.佛也難救矣。
孔子以聖人之資格.
朝於凡夫之國君.將欲升堂.
在階下.便不敢大出氣.
況入堂面君乎。
故論語云.
攝齊升堂.鞠躬如也.屏氣似不息者。(
攝.提也。齊.音咨.與同.衣岔子也。
鞠.曲也。屏.閉藏也。息.鼻中氣也。
孔子朝君.將升堂.先鞠躬而行。鞠躬.則衣前長.故必提其兩岔.去地約一尺.方不至蹋其衣而跌蹶失儀。
嚴肅之極.故鼻中之氣.似乎不出。
試看此是何等敬畏。
今人比孔子.則相去懸遠。時君與佛.又相去懸遠。放屁與不出氣.又相去懸遠。
靜言思之.直大地無容身之處矣.
可不極力留心乎。)
吾人業力凡夫.
在
聖中聖.天中天之佛殿中.
三寶具足之地.
竟敢
不加束斂.任意放屁.
此之罪過.極大無比。
許多人因不多看古德著述.當做古德不說。
不知古德說的巧.云洩下氣.
他也不理會是什麼話.仍不介意。
光三四十年前.常說此事.
後試問之.人不知是何事.以故只好直說放屁耳。
唱戲罵人說放肆.就是說你說的話是放屁。
凡有所畏懼.
氣都不敢大出.
從何會放屁。
由其肆無忌憚.故才有屁。
你勿謂說放屁話.為不雅聽.
我實在要救人於作糞坑之蛆之前耳。
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