只要心好.何必持齋?汝本是佛.何須更念他佛?
近有出家魔子.擬欲大得名利。
於三十年前.即抄襲古人語錄中成言.改頭換面.謂是自己語錄。
而此魔子.
恐人或謂己無學問.何能說此。
特意用許多白字以實之。
令人謂為
真是大徹大悟.隨口所說.詞理超妙。
其有不大恰當者.
蓋因
舉凡萬法歸心錄.六祖壇經.寒山詩中詩偈.整個錄來.換三五字而已。
所有言句.盡皆如是。
隨即遠近流布.
然亦無大招徠。
近又得一妙法.致令善男信女.相率歸依。
且道
得何妙法.便能如是。
以此魔子.
且自謂
我所說法.令人易於得道。
故
一境若狂.咸相崇奉。
妄充得道.
須有事實.人方肯信。
故
肆無忌憚.隨口亂說。
常為人言.
由是之故.
縱有智者斥其狂妄.
由彼邪說入人深故.了不見信。
自古高僧.
或古佛再來.
或菩薩示現。
然皆常以凡夫自居。
斷無說我是佛.是菩薩者。
故楞嚴經云.
我滅度後.勒諸菩薩.及阿羅漢.
應身生彼末法之中.作種種形.度諸輪轉。
終不自言我真菩薩.真阿羅漢.洩佛密因.輕言未學。
唯除命終.陰有遺付。
而智者大師.實是釋迦化身。
至臨終時.有問所證位次者。
答曰.
是仍以凡夫自居也。
五品者.即圓教觀行位。
所悟與佛同儔.
圓伏五住煩惱.而見惑尚未能斷。
智者臨終.尚不顯本。
意欲後學勵志精修.
今此魔徒.妄充得道者.
乃
此大妄語之罪.甚於五逆十惡百千萬倍。
其師其徒.
當永墮阿鼻地獄.經佛剎微塵數劫.常受極苦.末由出離。
何苦
名利惑人.一至於此。
此魔子自謂
所說之法.令人易於得道者.
即是
以不修善.不斷惡.
為不生不滅。
撥無因果.墮邪見坑。
此即魔子招徠徒眾.令皆得道之實際。
故有平日持齋念佛之人.
一親近彼.
唯止令人看一話頭。
而實不知
遂將古人酬機之語.
令人
依文解義.卜度思量。
如狗子無佛性.庭前柏樹子.乾矢橛.麻三斤.七斤布衫等.
一一學拆字講義者。
拆而講之。
稍微能坐.及能按文解義.
便為印證曰.
夫參禪一事.談何容易。
古人如
此等大祖師.大徹大悟.如是之難。
彼魔子之徒.一聞魔說.遂皆開悟。
如前所說祖師.直是替他提鞋也無用處矣。
須知
悟之音雖同.
悟之事實反。
以彼魔徒.從初發心.
如此參禪.
盡世間聰明人.通通皆是大徹大悟之人。
如人不識摩尼寶珠.
見一魚目.寶而藏之.誇耀於人.謂我已得此珠。
諸人亦不知何者是珠.何者魚目.
遂群聚而尋求之.各各皆得此珠。
從茲發大誓願.
普令貧窮同胞.皆得此珠。
一朝遇見賈胡.欲得貿易多金。
賈胡擲而唾之曰.
何持魚目.用黷我眼。
方知費盡心機.
只落得慚愧欲死而已。
且人之常情.
教以持齋念佛.
便覺
魔子則曰.
以此恰合自己
如
囚遇赦書.慶幸無已。
又進而叩其所以.
則曰
達摩西來.不立文字.直指人心.見性成佛。
汝但看一話頭.自能見性。
彼教人持齋念佛.改惡修善.畏因果.培福德者.
皆不知
如是之人.名為小乘。
何可以為知識而親近之哉。
須知如來所說因果修證等法.
皆是
彼等反執為實.則其智與小兒何異。
若大丈夫.
佛尚不可得.何有因果修證等法。
若立一塵.便非佛法。
汝但識得自己是佛.
自己即是彌陀.當處即是極樂。
豈待汝
畢生終日念佛.受許多冤枉苦.求到臨命終時.往生西方。
捨己求人.拋家浪走。
豈非知見顛倒.錯亂修習乎。
種種魔說.大抵如是。
今試論曰.
只要心好.何必持齋。
殺彼之身.悅己之口.
且兵劫之時.賊來殺人.亦當皆是好心。
設殺汝時.
汝本是佛.
如是.
則
何可
未得謂得.以凡濫聖.
達摩西來.不立文字者.
欲人徹證本體.
不以徒誦語言為事。
若契本體.
則文字
終日讀誦.依教修行.
畢竟無文字相可得。
如
豈彼
盡皆不知不立文字之旨乎。
只因汝
錯認不立為廢棄.
遂謂
如來所說一切大小乘經.無量法門.皆是黃葉作金哄騙小兒。
若然.
則迦葉.阿難.馬鳴.龍樹.永明.首山等.皆是弄黃葉漢。
汝既以彼為非.
何得
承嗣其法.言是禪宗。
彼若果是.
則
汝之禪宗.便非彼之禪宗。
汝的的是
冒彼之名.以壞彼法之惡賊耳。
且汝執著
廢棄文字為不立文字者。
六祖云.
只此不立.便是文字。
況尚有直指人心見性成佛等八字。
且此達摩西來十六字.
又一切俱空.無因無果.無修無證.一法不立.名真解脫。
何又立
而不肯令其俱空乎。
上智知空而進德。
下愚知空而廢善。
佛祖於千百年前.早為汝判斷停當矣。
汝謗人
執著善法
汝
執著惡法.不肯棄捨。
死後永墮阿鼻。
汝謂大丈夫佛尚不可得.何有因果修證。若立一塵.便非佛法。
是佛與因果修證.
而食肉飲酒行盜行淫.
何得
且問食肉飲酒行盜行淫之心.
若道是佛心.
佛豈
若道是眾生心.
何得
地獄尚是佛境.當處即是西方。
是則
何得
剽竊古人言句.改頭換面.以為自己語錄。
教彼許多信心男女.
墮邪見坑.喪失慧命。
從茲
永墮惡道 欲出末由。
此魔子者.究其本因.
不過
詳其後報.
則其苦痛慘悽之狀.罄竹難書矣。
可不哀哉。
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