真心起用就是一心不亂：如果真心不起作用，你這個一心得到也枉然
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演【念佛念心者。】
念佛就是念心。最近有幾位同修來問我，佛號沒有辦法相續不斷，因為每天要工作，一做工作佛號就不能念了，如果一面念佛一面做工作，這心有二用，一樣都搞不好，佛也沒念好，事情也沒做好，自己障礙重重。這都是沒有明瞭經義，才會出這個亂子。諸位要記住，念佛，念是今心，現前的心，佛是覺。我現在這個心覺而不迷，就是念佛。覺心來辦事，樣樣事情都辦得圓滿，樣樣事情都辦得周到，為什麼？你覺而不迷。迷的心才會把事情辦顛倒，才會把事情辦錯了，覺心不會。所以，念佛是覺心，現前這個心是覺而不迷。這一句南無阿彌陀佛，就是把你那個迷心念掉，把你本來的覺心念起來，念起來幹什麼？念起來在日用平常當中去辦事，去待人接物，這就叫佛法，這叫真念佛。
可見念佛是有用處的，不是念了沒用的。「南無阿彌陀佛」，南無是皈依的意思，阿彌陀佛是無量覺，這六個字完全翻成中國意思，是皈依無量覺。皈是回來，從哪裡回來？從迷惑顛倒那裡回來，從一切錯誤裡面回過頭來，依什麼？依覺而不迷，依正而不邪，依淨而不染，這就叫做念佛。否則的話，一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，待人接物樣樣迷惑顛倒，你這個佛白念了，那就是古人所講的喊破喉嚨也枉然，白念了，沒有把你的覺心念出來，沒有把你迷惑顛倒的境界轉變過來，沒轉得過來。所以要認識「念佛」這兩個字，就是念的心，佛就是覺悟的心。所以，念佛就是念心。
演【既到真念田地，則其念佛已無能所。】
『能』是能念之心，『所』是所念之佛。如果有能所，給諸位說，它是二心，二心就是迷。覺心是一心，一心就是真心。處事待人接物，無論順境逆境都用真心，這就是覺。才起分別，才起一點執著，這個心就迷了，就是不覺。迷了就有苦，覺了就自在。到真念的時候，他一定是一心現前，真心現前，真心裡頭沒有能念所念。
演【能念心外，無有佛為我所念。所念佛外，無有心能念於佛。智外無如，如外無智，如智不二，名念佛即是念心也。】
這幾句話說得非常之好，文字簡單，意思非常的明顯。由此可知，我們念佛人修的是什麼東西？念佛人之所求，就是求真心起用，就求這個，經典裡面名稱就是一心不亂；我把它變個名詞，大家容易懂，真心起用就是一心不亂。如果真心不起作用，你這個一心得到也枉然，沒有用處。一心得到的有自受用、有他受用，自受用是清淨、一塵不染，他受用是大慈大悲；自受用與他受用不二，自受用與他受用不相妨礙。
像釋迦牟尼佛當年在世，四十九年為我們講經說法，是他受用，大慈大悲，他自己非常清淨。從他清淨心裡面來說，他從來沒說一個字，沒有說一句法，說而無說。說是慈悲，他受用，無說是自己清淨，自受用，自他不二！可見得他用一心，他不用二心。「我自己清淨，我對別人要講經說法，我這用二心」，那你錯了，你用二心就障礙了，你說法一定障礙自己清修，自己清修一定障礙弘法；唯有一心無二心，理事無礙，事事無礙。這個道理我們要明瞭，這個事實我們細細去體會，更應當努力來學習，使自己也能夠達到這個境界，你就得大自在，你這個人生才真正的享受，人生的意義、生命的價值，你才會體會得到。否則的話，前途一片渺茫，一片黑暗，真正是可憐！
我們在這部經裡面真正得到一個指歸，得到一個方向。前面一再跟諸位提起，經典學一部，就這一部就夠了，決定能把我們無始以來一切毛病習氣都治好，決定能幫助我們成就無上道。諸位用功，一心稱念阿彌陀佛，絕不間斷，絕不懷疑，就成功了，方法就這麼簡單。
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