一多相即，大小互容 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信理（七）

此下“我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。”顯事事無礙法界，其理更深。當年華嚴會上大羅漢亦不能明白。

事事無礙，指事相與事相，稱性融通，亦皆彼此無礙。一事與多事也彼此無礙。一多相即，大小互容，重重無盡。多中含一，一中含多，這就叫一多無礙。這都十分難懂。

例如說全體包括局部，這毫無疑問，但如說局部包含全體，大家便不理解了。因為這是凡夫的情見所不能接受的，所以還要作個壁喻，再以波同水為例：波是事，水代表理。多波攝每一個波，這是常情，現在加上一句，每一個波攝多波，這就費解。其道理就在一個波的本體是水。此水包攝一切波，於是這一波就含有多波了。這就是一多無礙的淺說。

《要解》又以燈光為喻說：“譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。”

就像現在我們這佛殿之內，懸掛了許多盞電燈，佛前還供著明燭，所有這些發光之物，所發的光都遍照全室，這也就像佛的心、眾生的心、諸位的心、我的心都遍滿全法界。彼此沒有妨礙，所以說心佛眾生，三無差別。

並且室內千燈之光，每一燈光遍入於一切燈光，每一燈光含攝一切燈光。一遍於多，多遍於一。多中攝一，一中攝多，互相遍滿，重重攝入。相融無礙，不可思議。這就是《華嚴》十玄門中一多無礙法門的淺說。

至於一中有多，也即是局部包括全體，還可以最新的科學成就來證明。用激光技術拍成的立體照像也稱全息照像，拍出的影像是立體的。如給我黃念祖拍照，所顯出的便不是平面的影片，而是如塑像一樣的立體像，我們將看到就如同真人的黃念祖在這裡。

這個底片，如被打碎，只須取出其中一個小小的碎片，底片是全體，碎片是局部。可是碎片仍然可以放出完整的黃念祖，只是形象稍小一點。可見局部中仍然包括了全體中的一切信息，這就是一中有多的科學證明。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

心佛眾生，三無差別 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信理（六）

第四句是“全他即自”。

自指自性，他指佛與眾生，包括一切器世間與有情世間。一切世界的正報與依報都是他，前已說明也都是我自心所現。所以說全他即自。

《華嚴》說：“心佛眾生，三無差別。”所以自他不二。

以上這四句表理事無礙法界。大乘經典均有同樣開示。例如《金剛經》說：“所有一切眾生之類……，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”

終日度生是事，終日無度是理。度而無度，無度而度，故理事無礙。暑期中五台山通願法師開示學院一學僧說：“無眾生”，也正是這個道理。

從事相看，眾生如波，有生滅。若透過現像看本質，只是水，並沒有波，所以說沒有眾生。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

修德有功，性德方顯 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信理（五）

“全修即性”者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本來是佛，這是性德，乃自性本具之德，亦即《觀經》的“是心是佛”。但修德有功，性德方顯，所以《觀經》又說“是心作佛”。《觀經》這八個字應一氣讀，不宜分割。

既然“作佛”，便是修。但“作佛”之心，本來是佛，即是性，所以說性修不二。

再者修德屬始覺智。凡夫是不覺，修行人發菩提心自覺覺他，這是始覺。始覺若合本覺，便趨向究竟覺，性德是本覺理，修德是始覺智。

這裡又有一個譬喻。理如鏡，智如鏡上所生之光。鏡光生於鏡體，智光正是生於理體。但以本心之鏡，久被無明垢染遮掩，故應修持，使鏡重光。但鏡光即是鏡，並非他物。故始覺智即本覺理，所以說“全修即性”。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

妄即是真，本來不二 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信理（四）

至於“全妄即真”呢？

妄者虛妄，指妄心、妄想，從妄想而出現種種妄境。真者真實，指真心和真如。為什麼說妄即是真？

這又有一個譬喻。例如水與冰。水表真如，冰表虛妄。冰是從水凍結而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入種種形狀的器皿，都相適應，毫無妨礙。一旦成冰就不行了，就處處有礙。

冰與水有什麼分別呢？冰只是多了點寒氣，凝凍成冰了。消除了寒氣，冰仍舊是水，可見妄即是真，本來不二。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

為什麼“全事即理”？ 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信理（三）

為什麼可以說“全事即理”呢？道理很深，不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻，來做一點粗淺的說明。

先可用金子的器皿來做譬喻，例如在故宮珍寶館中，我們可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等，金代表本體，代表理，塔等就是事相。這樣說也只是打個極粗淺的比方，若論實際，金子也是事相。世間沒有一樣東西，可以用來譬喻理體。

正如南嶽讓禪師的話“說似一物即不中”。

現在只是勉強才利用金來表示理體，便於理解。可見佛法微妙，不是世間一切事物，所能比類。我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金，所以說金是理，塔等是事。例如金面盆，這個面盆全體都是金子，也就是說整個面盆是金，金是理，面盆是事，所以說“全事即理”。

再進一步看，事有生滅，金盆放在熔爐裡便熔化了。面盆沒有了，即是滅了。金子如舊，並不新生。這就表明事相有生滅，本體無生滅。

面盆全體是金，表“全事即理”。金子熔成面盆，表理體成事。理事交徹，彼此無礙。

又事相是有差別的，塔佛盆碗，種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金，金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾，凡夫認為是對立的，也即是有礙的。可是利用金與器的譬喻，我們從現像說塔佛盆碗都不同，從本質說，塔佛盆碗都一樣。於是有差別與無差別同時成立，這就是無礙。

再可以打個譬喻，如水與波。潭澄無風，則​​水中能現月影，風吹水動，水面生波，水中便不現月影。水代表本體，波即是事相。波的大小，小如皺紋，大如山岳，波小時可以載舟，波大時可以翻船。波有千差，水只一體。若問波是什麼？波全部是水，所以說全事即理。

再者自心是理，萬像是物，事即是理，物即是心。所以佛教中，心物是不二的。（當前亞原子時代的歐美科學家們對於心與物，也正在螺旋上升為一元論。）（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

看文，有大好處 《印光大師文鈔菁華錄》

看文，有大好處　《印光大師文鈔菁華錄》

看經論，及各典章，不可急躁，須多看。急躁不能凝靜，必難得其旨趣。後生稍聰明，得一部經書，廢寢忘餐的看。一遍看過，第二遍便無興看。即看，亦若喪氣失魂之相。此種人，均無成就，當力戒之。

蘇東坡云：舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知。孔子乃生知[ 1 ]之聖，讀易尚至韋編三絕[ 2 ]。以孔子之資格，當過目成誦，何必又要看文而讀。故知看文，有大好處。背誦，多滑口誦過。看文，則一字一句，悉知旨趣。吾人當取以為法。切不可顯自己聰明，專尚背誦也。

當孔子時無紙。凡書，或書於木板，或書於竹簡。（亦竹板也）易之六十四卦，乃伏羲所畫。六十四卦開首之彖[ 3 ]，乃文王所作。每卦之六爻[ 4 ]，乃周公所作。此外之上經彖傳，像傳，下經彖傳，像傳，並乾坤二卦之文言，及繫辭上傳，繫辭下傳，說卦傳，序卦傳，雜卦傳，所謂十翼者，皆孔子所作。

若約字說，孔子所作者，比文王周公所作，當多十餘倍。而孔子讀文王周公之易，竟至將編書之熟皮繩，磨斷過三次，可以知讀之遍數不可計也。

吾人能以孔子之恆而讀佛經、持佛名，必能以佛之言之德，熏己之業識心，成如來之智慧藏也。[（續）誡初發心學佛者書] （《印光大師文鈔菁華錄》，線裝書局，2014年版）

注：
[ 1 ]生知：謂不待學而知之。
[ 2 ]韋編三絕：據《史記•孔子世家》記載,孔子晚年喜讀《周易》,常常翻閱,愛不釋手,以致連穿連《周易》竹簡的皮條也斷了數次 ​​。形容好學不倦,勤奮用功。
[ 3 ]彖( tuàn )：《易經》中解釋卦義的文字。
[ 4 ]六爻：《易》卦之畫曰爻。六十四卦中，每卦六畫，故稱。

理事相即，本來無礙 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信理（二）

以下四句說“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”這四句表理事無礙法界。

《要解》這一小段，具有《華嚴》所說的四種法界。一念心性是理體，所以文中的“一念”，表理法界。西方的依正是事，表事法界。

現在這四句中，第一句就是，“全事即理”，事就是理，彼此不相妨礙，故表理事無礙法界。

凡夫看來，事理是對立的。若論理，則平等不二，同一體性；若論事，則萬象森羅，千差萬別。於是誤以理為空，事為有，空有對立，事理隔絕，於是便有礙了。殊不知理事相即，本來無礙。

這四句下面“我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。”等三句表事事無礙法界，奧妙精深，乃“華嚴”所獨有。

理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界，稱為四法界。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

極樂世界不在我這一念心性之外 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信理（一）

理即是真心、實相，亦即全法界。法界即是一切眾生身心的本體。《要解》說：“信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。”

介爾乃微小之意。我們當前這一念心性，雖然微小，但它本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外，這方面前已說明，不再重複。

下說：“又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。”

“依”是依報，黃金為地、七寶樓台、八功德水是極樂的依報。依報屬於器世間。

“正”指正報，表有情世間。阿彌陀佛、觀世音、大勢至、文殊、普賢、諸上善人等，是極樂的正報。

“主”指教主阿彌陀佛；彼土一切聖賢天人即是“伴”。

極樂世界的依報正報、教主以及侶伴種種事相，皆是理體（即我微小的一念心性）所現之影。心性如明鏡，極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者，是我理體。故所現之影，不離鏡體。能現所現，純是真心，影雖多種，同為實相。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

極樂是有，並是真實的有 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信事（二）

《要解》說：“信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國，在十萬億土外，最極清淨莊嚴。”

事與理相對，境與心相對。心即是理，境即是事。

前已闡明此心含容十方，此心不可窮盡。所以從此心所現的境，也不可窮盡。現代科學家已承認宇宙之大不可窮盡，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河系的一員；銀河系也還是圍繞一個中心而在旋轉，所以必有更大與更大更大不可窮盡之天體。可見宇宙之大不可窮盡。

科學家這一新認識，在佛經中早已說到。並且依佛教說，這不可窮盡的世界，都不在自心之外。因之，十萬億佛國之外的極樂世界當然不在心外。極樂世界是實有，經中說“有世界名曰極樂，其上有佛，號阿彌陀”。

這兩個“有”字，至關切要。極樂是有，並是真實的有。不同於眼前這個世界，目前雖有，而將來必然會壞和空。天文學家現已證實，有的星球已經衰老，有的正在變壞，有的正在崩潰。又有新的星球很年輕或剛剛出生。隕石的降臨正表明某個星球崩潰了。

此世界在賢劫千佛都出世以後，也將從壞而空。將來又從空而成，由成而住。成、住、壞、空循環不已。但極樂世界“建立常然，無衰無變”。最極清淨莊嚴，超逾十方一切世界。

《要解》還說，經中所說都是真語、實語，所以不同於莊生寓言。莊生即我國周代的莊周，他好為寓言，虛構一些內容，來寄託自己的本意。例如他說有個人名叫混沌，生下來沒有七竅。有人憐憫他，便給鑿開這些竅，等七竅鑿出後，混沌死了。

這就是寓言。實在沒有混沌這個人，借他表示天地未分以前的不識不知。等知識多了。便是七竅有而混沌死。現在經中說極樂世界，這是真實有，不是寓言。我常說你如認為這個世界有，那極樂世界當然是有，並且是更堅固的有。以上說明信事。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

凡夫妄想的心，不能真實明白經中的妙理 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信事（一）

事與理是一對。事是事相，理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見，幡幢香燈，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飛禽走獸，鱗介爬行，六道輪轉，生生死死，萬事萬物，都是事相。對於所有這些事相，若問它們究竟以什麼為本體呢？

從科學上說，宇宙萬物推其本源，不過是由一百多種原子所組成。這一百多種原子，它的本質呢？只是電子、質子和中子。世間萬物只是由這三種“子”，若多若少配搭而成。若更問這三種子是什麼呢？當然小中還有更小，這是不可窮盡的。

但我們可以這樣說，這些“子”都有二重性，即顆粒性與波動性。所謂“顆粒”者，只是能量在其場中某處的集中。因此可以說一切都是能量與波動。例如空中的電磁波，俗稱無線電波。波即是波動。

可見從事相上看到萬象森羅，若論本質，只是能量與動相。若從佛法來說，那就深入了。例如當前我這個人，是個白髮的老頭，再過些年送到八寶山一燒便沒有了，這是事相。

若論本體，​​我的本性與佛相等，本來沒有生滅。這裡說的本體，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人腦的產物，是有生滅的。可見用凡夫妄想的心，是不能真實明白經中事事無礙的妙理。

本經是小本《華嚴》所顯示的，正是事事無礙的不可思議的境界。想要明白，那只有真實發起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大願大智的結合，才有希望。目前若未能深懂也很自然。

當年佛說《華嚴》時，大神通如目犍連，大智慧像舍利弗，都如聾如盲，不能明白。現在我們聽了，有些不懂也就不用著急。好在這些妙理“一歷耳根，永為道種”。我們的阿賴耶識，像錄音機，都已記錄無失，成為種子。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

信念佛之因，得往生之果 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信果（一）

《要解》說：“深信淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。”可見，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。深信極樂淨土中“諸上善人​​，俱會一處。”都是由於念佛念到一心不亂，入念佛三昧而往生極樂世界的。

諸大菩薩亦復如是。例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩，乃釋尊的脅侍。在《普賢行願品》中，普賢發願偈為：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

再《文殊發願經》，文殊發願偈為：願我命終時，盡除諸障礙。面見阿彌陀，往生安樂剎。

以上兩偈實質全同，五言偈即從七言偈精練而成。又《文殊說般若經》說：“繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去現在諸佛。”

可見念佛功德難思。上至文殊普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應於響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。

能這樣信，名為信果。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

一口氣成功，免成夾生飯 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信因（四）

信願持名是往生的親因，從此妙因必得往生的妙果。正果老法師在起香日開示大眾“尅期取證”，可見這個道場不是通常地隨喜結緣，而是要在這七天之內達到一心不亂。念佛達到一心不亂就決定往生。

曾有人問蕅益大師說：“人若在念佛七日念得一心不亂之後，又造惡業，仍能往生否？”大師答得好，大師說：“果得一心不亂之人，更無起惑造業之事。”

我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開後，便已消毒，可以放心飲用。縱然放涼了，也是涼開水，依然可以食用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鐘，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鐘。這樣燒一百年，始終不能當開水用。

大家蒸飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。我們用功，也正是這個道理。現在的道場就是希望在這幾天之內把水燒開，這就是尅期取證。

經中所說的一日，是指廿四小時。所以在道場內要一心念佛，出道場回到家中仍應一心念佛。不要回家就看電視等，心就亂了。家務盡量安排好，可以在七日之內，下至只是一日，專心持念。

我們現在所念這本《阿彌陀經》是姚秦時代羅什大師所譯，要求念到一心不亂，唐玄奘大師所譯此經中則把這一心不亂譯為“繫念不亂”，兩譯合參便知羅什大師的“一心”才相當於玄奘大師的“繫念”，就是說一心是指專心持念心不散亂。不是指事一心與理一心。因事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。

現在合參兩譯，知道一心同於繫念，所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。至於現在達到一心不亂也是可能的。往生時品位就更高了。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

一稱南無佛，皆已成佛道 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信因（三）

因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故云“菩薩畏因”，先從因上努力。眾生顛倒，不明因果之理，例如惡徒行凶，當宣布立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫眾生畏果。遇到惡果，便害怕了。他如知道畏因，便不至於行凶作惡，肆無忌憚，當然也就是避免死刑的惡果。

在信因之中，最殊勝之因，莫過於《要解》所說：“深信散亂持名猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？”

散亂心中念佛，都會成了成佛的種子。例如經典中說，佛在世時有一老人來求出家，舍利弗用慧眼觀察，看出老人八萬劫以來，未種善因，不准出家。老人大哭，佛聽到後，叫舍利弗准他出家。因為老人在八萬劫前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上樹。虎過後，放心了，念了一聲“南無佛”。

此一老人在八萬劫前，在驚亂中念了一聲佛，八萬劫後，憑此善因，遇佛出家，後證阿羅漢果。又如《法華經》說：“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。”

由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝功德，何況一心念佛，能念到一心不亂的境界，焉有不能往生之理？（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

人死如燈滅之說站不住腳 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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信因（二）

至於人死如燈滅之說，看來要站不住腳了。

大科學家們，已有了新的體會，例如大科學家薛定鄂，是量子力學的權威，近來研究生命科學，薛氏說：“我在母胎時，並不是我生命的開始，我是依照了過去的藍圖，而出現我的生命。我的死亡，也並非我生命的結束。”

薛氏之說生前已有藍圖，死後生命並不結束，恰恰否定了人死燈滅之俗論。至於“藍圖”等。則相似補我教所說阿賴耶識，即第八識。此識含藏一切種子，我們的現在世與將來世都決定於此識中的種子。

所以我常說佛教是極科學的。我是學自然科學的，我了解科學，我敢這樣說。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

回憶黃老二三事 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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在“河南幹校”接受勞動改造期間，黃老的身份是牛鬼蛇神，前途一片昏暗，就是在這種環境下，他仍能做到：“時時處處都有一句。”當時的環境條件，身邊什麼都沒有，就用一簇乾草捻成繩，打成結，形成一串念珠，用來隨時計數，仍堅持完成念咒之定額。晚上則在熄燈後趁大家熟睡之機，悄悄坐在床上修法。

約在1988年陰曆七月十五，老人身體突然不適，接連吐血不止，面色發黃，渾身無力，可就是這樣，他還要硬挺著去修法，家人上前勸阻，他卻說：“今天是為死難亡靈超度之日，而恰在此時，我突然重病，看來眾生罪障很深啊！不過越是這樣，我越要修！就是要拼一拼！”於是勉強站起身來進了佛堂。

修法過程中，開始仍是一邊修一邊吐血，可是修著修著，上一口血與下一口血的間隔就不知不覺地拉長了。血的顏色也從鮮紅變成淡紅，等修完超度大法，下座頂禮時，吐出的最後一口血，只是略含血絲了。這場大病，沒有請任何醫生，也沒有服任何藥物，就這樣好了。

在摔腿之後身體非常虛弱，可就在這種情況下，黃老仍是自始至終念佛不斷。有一天中午，家人服侍老人剛剛吃過午飯，便叫家人把念珠遞給他，他老人家靠著棉被垛，合上雙眼，拿著念珠，靜靜地默念。過了一會兒突然堅定地說：“就是要拼死念！念到死！”他好像是自言自語，但更像是在勸導家人。也是對我們後人行持的期望和要求。

他老人家的一生從不願與別人論長短，爭對錯，辯是非，而是以自己之實際行動身教周圍的人。常親近他的人最大的感受，便是同樣一句很普通的話，從別人嘴裡說出來和從他嘴裡說出來，不但感觸不同還非常有攝受力，因為在要求別人做到之前，他自己先做到了，言行一致，表裡如一。

1992年，老人家的主要任務是要完成《大經白話解》。老人不顧自己八十高齡，且體弱多病，除了每日趕寫《大經白話解》之外，還要完成自己的定課（一日念三、四萬佛咒，修一座大法），因此，天天在深夜一點鐘之後才能睡覺。

因為拼命註書，家人都上班，黃老常常吃些剩菜剩飯，菜飯一塊煮。因寫書任務忙，也常常吃些焦飯，糊菜粥，有時都燒焦了，還要吃。家人上班回來，聞到院子裡焦味，準是老人忙又忘了拿走，家人說這粥不能吃了，老人卻笑著說：“這飯很好，不要在吃上花費時間和精力。 ”於是他盛了一碗黑乎乎的菜粥，津津有味地一邊吃，還一邊笑著，跟家人說：“我現在過著神仙般的生活，拿誰的生活跟我換我都不換，人生極樂是什麼？是法樂啊！” （《林苑•回憶黃老二三事》，德慧居士著，北京佛教居士林，2008年7月特輯）

依法不依人 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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“依法不依人”。

學法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應捨離，萬不可依靠。

我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經云：“末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。”

怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

若要別人覺悟，首先須要自己覺悟 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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若要別人覺悟，首先須要自己覺悟。

自己還整個在無明分別之中，全體是迷，怎麼能啟發引導大眾求得覺悟，其結果只能是一盲引眾盲，相將入火坑。在當前末法中，這個毛病特別顯著，無論在家出家，往往好為人師，或自加活佛、法王等美號登壇賣法，或者自誇妙悟，妄談相似般若。

其上者於弘法中難免放毒，所謂治病實質是庸醫殺人。其劣者則毀教敗法，盜名欺世，斷人慧命，作惡多端。所以真實的佛教徒對於這些應該十分警惕。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）

如果你有業，就是不肯消，那你往生不了 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

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至於帶業必須是指惡業，若帶善業，那就用不著說了。

至於消業之說，請看蕅益大師所說：念念消八十億劫生死重罪。若人每天早中晚三個單元的時間，都在念佛，每念都消八十億劫重罪，念一百年，所能消者，只是像人手爪甲上所帶的一點點土，所沒有消的還像整個地球的土。請問這業怎樣消？

所以萬不可用消業往生來代替帶業往生，那樣的話就沒有淨土宗是易行道的說法了。

據筆者之意，消業兩字也有重要性，本願中的悔改，就表明願意消業。只要你肯消業，知道自己有業，肯去消業，符合本願指示去修持，你這一生消不完的罪業不管有多少，你往生的時候，都可以帶，阿彌陀佛給你全部承包了，都可以托運。

如果你有業，就是不肯消，那你往生不了，因為消業才是本願的悔改行動表示。所以你肯消業，不管你還有多少未消的罪業，都可以帶。根本不肯消業，那你也往生不了。（《大乘無量壽經白話解•發大誓願第六•二十一悔過得生願》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）