具通方眼，善體天心
摘自 二零一二淨土大經科註 第五八一集
第六意識能力最強，與它相應的心所五十一個，五十一個心所統統相應。佛說它的能力，對內能緣到阿賴耶，對外它能緣到虛空法界，有這麼大的能力，緣不到自性，換句話說，他不能明心見性。明心見性是什麼？明心見性不能有妄想，它一用這個東西，它見不了性；不用它，不用它就見性了。只要把念頭放下。你看，放下起心動念，就成佛了，自心現量，相似相續。大乘教講不斷之無，講得妙極了。
然後你就相信《般若經》上講的「當體即空，了不可得」，跟《楞嚴經》所說的總結是一個意思。《楞嚴經》到最後「圓滿菩提，歸無所得」。為什麼？自性本空。自性是常寂光，這個光就在我們面前，我們是生活在常寂光裡面，常寂光是我們的本體，離開常寂光一法不能得。但是常寂光它真有，它不是物質現象，它不是精神現象，它也不是自然現象，所以我們緣不到。我們眼耳鼻舌身緣不到，我們起心動念也緣不到，所以說它做空，叫真空。
那麼外面物質現象，這叫妙有。妙有，妙在什麼地方？妙在不可得，統統是從波動現象裡面，產生的現象，這個現在科學家逐漸逐漸走這條路子了，跟佛法愈來愈靠近了。沒有一法不是從波動產生的，現在科學講弦定律，彈琴的弦，那個弦就是波動，它在發出音出來。整個宇宙就像一張琴一樣，這個弦在波動，產生多采多姿的宇宙萬法。那麼佛法稱這個法叫妙法。妙是什麼？好像是有，其實沒有，不是真有，是幻有，《金剛經》上把它比喻到夢幻泡影，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是菩薩看一切法；我們把夢幻泡影當真，問題出在這裡。
天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無一定。唯在當人具通方眼，善體天心，則無苦非樂、無逆非順、無禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天、下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。
今天這個世界，確確實實是這部經上講的五濁惡世，而且濁惡到非常嚴重的階段。那我們今天佛菩薩、祖師大德教導我們，我們必須要有「通方眼」，眼睛，通是通達，真正了解事實真相。
印光大師在《文鈔》裡有一段話說得好，他說「天」，天代表著自然，「天之所以成就人者」，成就人的，這是大自然的規律、大自然的法則。人有苦有樂，有順境有逆境，有福報有災禍，這些都是自然現象，「本無一定」。那麼這些東西是從哪裡來的？沒有一樣不是從心想生。我們一念善，就有樂、就有順、就有福；我們一念不善，就有苦、就有逆、就有禍。我們的念頭閃爍不定，說不定前一秒鐘是善的，這一秒鐘變惡了，下一秒鐘又變善了，千變萬化，這凡夫。那修行人、佛菩薩跟我們不一樣的，他有定功。定功是什麼？善惡念頭都沒有，這是最高的定。大乘教裡常常告訴我們，阿羅漢的定，沒有執著，他有分別，沒執著。分別，樣樣都清楚、樣樣都明白；不執著，執著放下了，也就是說沒有佔有的念頭，沒有希求的欲望，他沒有這個，所以他得清淨心。阿羅漢是清淨心，沒有分別、沒有染污；那麼菩薩的心，沒有染污、沒有分別。阿羅漢有分別，沒有染污；菩薩的時候，不但沒有染污，分別也沒有了。再往上提升，就法身菩薩，實際上就成佛了，不但沒有分別、執著，起心動念都沒有了。六根接觸六塵境界，不起心不動念，這個人法身菩薩，他明心見性了，明心見性就是這個境界。我們天天在練，睜著眼睛看，什麼時候到看得清清楚楚、聽的明明白白，沒有起心動念，這就明心見性、這就大徹大悟。還有起心動念，就悟不出來了，那就是凡夫。
所以印光大師說的說，「唯在當人」，統統在我們自己，有沒有「通方眼」。方，是方方面面，也就是講萬法。通是通達，一切諸法的真相他全知道。那麼他教人要「善體天心」，也就是要能體會大自然的規律、大自然的法則。你真正能體會到，大自然是大公無私，是不起心不動念、不分別、不執著。如果你是要在這個境界，你會「無苦非樂」，到地獄、餓鬼、畜生，你到那裡很快樂。你去幹什麼？去度眾生的。眾生有苦，你知道他苦從哪裡來，是他不善業報生的；你為什麼沒有苦？你不善的業報斷掉了。這在此地。「無逆非順．無禍非福」，就是說轉苦為樂、轉逆為順、轉禍為福，他真能轉得了。
現在我們需要，我們需要智慧、我們需要禪定、我們需要戒律，戒定慧三學，能幫助我們轉苦為樂、轉逆為順、轉禍為福。所以我們才能夠教人、才能夠做示範。「樂天知命」，「不怨天」、「不尤人」，「隨遇而安」，無時無處「而不自在」。我們在此地要有這種啟示，先要成就自己，然後我們才能成就別人，真正得大自在。
學佛，方先生早年常說，學佛是人生最高的享受。最高享受是什麼？清淨心、平等心，心中乾淨、一法不立。那麼修淨土的人，心裡頭只有阿彌陀佛，只有阿彌陀佛，他怎麼會不見佛？當然見佛，他想見就見。佛在哪裡？佛在當下，佛沒有離開我們，我們想見，他就現形。
