打罵出家持戒破戒。罪同出百億佛身血 ／ 若見被袈裟者。無論持犯。但生佛想

打罵出家持戒破戒。罪同出百億佛身血　／　若見被袈裟者。無論持犯。但生佛想
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每天七情五欲往外面透，這個心叫輪迴心 輪迴心所造一切業，都是輪迴業，念佛也是輪迴業 ／ 念佛加上觀想：「凡所有相，皆是虛妄」「一切有為法，如夢幻泡影」

每天七情五欲往外面透，這個心叫輪迴心　輪迴心所造一切業，都是輪迴業，念佛也是輪迴業　／　念佛加上觀想：「凡所有相，皆是虛妄」「一切有為法，如夢幻泡影」

《會疏》裡面說一句，「止觀無礙，故名解脫」。止是放下，觀是看破，止觀沒障礙，不但沒有障礙，就像前面講的水火既濟，它相輔相成，止幫助觀，觀又幫助止，互相幫助，這解脫。「又曰：念佛三昧，能除一切煩惱，能解脫生死，故須名清淨解脫三昧。」一切三昧當中，三昧也是梵語，印度話，也可以翻，這些都叫做尊重不翻。三翻作正，昧翻作受，三昧是什麼？是正常的享受，也翻作正定。換句話說，正常的享受是定，是清淨心。喜怒哀樂都不正常，為什麼？心動了。諸佛如來，像阿羅漢就得正受，他在一切境界裡不動心了，不會受到外境的干擾，這叫正受，梵語稱之為三昧。念佛三昧能除一切煩惱，我們今天念佛煩惱除不掉，為什麼？功夫不夠，這句佛號沒念熟，功效沒有把它念出來。怎樣是功效念出來的樣子？煩惱念掉了，就是念佛三昧的樣子。譬如順境、善緣，人生歡喜心，歡喜也是情緒，也是你動了妄念，你被境界轉了，一句阿彌陀佛把這種歡喜心壓住，恢復正常。遇到逆境、遇到惡緣，瞋恚心生起來，怨恨心生起來，這都是不正常。儒家用禮來節制，情緒可以發作，不要太過分，這裡頭有分寸的，別超過，儒不出六道輪迴用這個可以。佛要超越六道，超越六道這東西不行，一定要把它除得乾乾淨淨。所以這一句佛號功德大！外面境界接觸了，裡面七情五欲起來，立刻用這句佛號壓下去，這就功夫。這是把你的精神專注在佛號上，你就不會受外面境界干擾，這叫功夫，這叫真念佛。

念到什麼程度？念到外面境界接觸也不干擾，不念佛也不干擾，心也是平靜的。這是什麼？這就叫念佛三昧你得到了。不念佛也是這樣的，念佛也是這樣的，統統不受外境干擾，要練習。《論語》第一句話「學而時習之」，習就是要在生活上練習，要練這個功夫。我們雖然學不知道習，也就說在日常生活上，這句佛號沒用上，還是讓我們情緒不斷的發作，每天依舊生活在七情五欲的世間，這是什麼世間？這是輪迴的世間。每天七情五欲往外面透，這個心叫輪迴心，輪迴心所造一切業，都是輪迴業，念佛也是輪迴業，念佛是輪迴裡面的善業，來生得福報，不能斷煩惱，不能解脫，這不能不知道。由此我們可以知道，所以修行，我們實在講只有在學佛，沒有修行。修是修正、修理，行是行為，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為。我們天天學佛起心動念、言語造作，跟我們所學的沒有對上，兩回事情，它不是一回事情，這就是什麼？學而不習，學而不修。《論語》上講的習，跟我們佛門講修是一個意思，我們天天在學沒有修，我們這些煩惱習氣沒把它修正過來，這時候功夫不得力，談不上功夫，沒有功夫，沒有用功哪來的功夫？

學了真幹那就叫功夫，譬如你真幹了，六根接觸六塵境界，起心動念真的用這句阿彌陀佛把它壓住，才壓住怎麼樣？它又起來，好像總是壓不住，這是你在做了。不是壓不住，你的功夫還不得力，煩惱習氣的力量比你念佛的力量大，你壓不過它。你要努力認真去幹，天天幹，時時刻刻提起來馬上就幹。三年五載大概在念佛一個小時當中，還有三、五個妄念，功夫慢慢得力了。念上個五年、六年，進念佛堂念一支香一個半鐘點，一個妄念沒有，那叫功夫得力，還不叫念佛三昧。念佛三昧是什麼？不念佛的時候，日常生活當中外面所有境界，你看到都不動心，不起心、不動念，這是三昧，三昧成就往生就成就。得念佛三昧的人隨時走，阿彌陀佛隨時來接引你，你念頭只一想佛來接引我，佛就來了。不要怕，十萬億佛國土的距離，我們這念頭才起，佛已經知道了。佛為什麼來接你？因為你對這個世界一無所求，一無所念，他就來了。我們今天求佛，求佛來接引，佛為什麼不來？我們對這個世界還有很多牽掛，很多沒放下的。佛要是真來了，我們還不想去，那佛也不好意思，所以佛不來，你是假的，不是真的。真的，他就真來；你是假的，他不來，感應道交不可思議。所以念佛三昧真的能除一切煩惱。

這句話你如果真能記得，在日常生活當中喜怒哀樂，或者講情緒發作的時候，這一句佛號能把它伏住。密宗裡三密相應，效果就更大，我們雖然是專修念佛法門，但是也可以用它這種方法來幫助我們，就是念佛加上觀想。觀想什麼？《金剛經》上兩句話很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。境界現前，你立刻提起這兩句，你就恢復正常，就不再情緒化。記住，時時刻刻要提醒，在在處處要提醒，不能提醒你就迷了，你就跟著境界轉。跟著境界轉，就叫用輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了輪迴？要想出輪迴，我們只造西方世界的淨業，「發菩提心，一向專念」是淨業。這個世界六根對著六塵是染業，讓我們的六根統統對著阿彌陀佛，才能夠遠離這些染污，不再著相，萬緣放下了，我們才真正去得了。真幹的人，人家做出榜樣給我們看，他能做到，我們也能做到，三年五載就成就了。成就之後你還沒有往生，佛還沒來接引你，你自己心裡想去，他還沒有來接引你，那肯定佛給你任務。佛的光明、智慧、願力加持你，這個世界上肯定有很多跟你有緣的人，你去接引他們、去幫助他們，多帶一些人往生到極樂世界，就是這麼個任務。絕對不是叫你在這個世界有什麼享受，沒有這個意思。五欲六塵稍稍有一點貪戀，你就墮落了，你就去不了，這不能不知道的。縱然三昧成就住在這個世間，那就是菩薩再來，恆順眾生，隨喜功德。在隨喜裡頭學妙用，「隨緣妙用，威儀有則」，給一切初學人做好榜樣，給社會大眾種善根，這個住世就有意義了。所以念佛，能除煩惱，能解脫生死。

淨土大經解演義 第二四八集

怕佛不原諒？ 過分的自責也造成自己的障礙 ／ 對自己懷疑 對阿彌陀佛願力也不能深信 這個事情就難了

怕佛不原諒？　過分的自責也造成自己的障礙　／　對自己懷疑　對阿彌陀佛願力也不能深信　這個事情就難了

「故《要解》云：非心性之極致，持名之奇勛，彌陀之大願，何以有此。」這三句話重要！心性之極致是講我們自性，我們自性不可思議，但是今天我們迷失自性。如果我們自性裡頭沒有，阿彌陀佛幫不上忙，我們自性有，因為迷，迷障礙了自性的智慧、德能，它不起作用，不是沒有。這是把這個真因說出來，不說出來，阿彌陀佛怎麼會加得上？是因為我們自性有。我們自性有，自性煩惱習氣很重，不能現前，阿彌陀佛以本願威神加持我們，讓我們這個東西也能夠現前。但是這要靠彌陀本願威神的緣，沒有這個緣，我們這個障礙，障礙當中的東西拿不出來，也就是我們自己拿不出來，阿彌陀佛他會把它拿出來，他有本事拿出來，還是自己的。可是不靠阿彌陀佛的力量就不起作用，一定要以他為緣，因還是自己的，這才講得通，要不然講不通。這是持名之奇勛，彌陀之大願，這是緣，我們自己要念佛，要真信切願，要念佛，彌陀願力加持，這樁事情才能順順利利的出現。

如果我們自己對自己懷疑，這怎麼可能？對阿彌陀佛願力也不能深信，這個事情就難了。念佛法門裡頭最重要的，一絲毫懷疑都沒有，這個持名的奇勛才能夠顯示得出來，這個勛是功勛，我們一般講功德，而阿彌陀佛的願力就現前。為什麼有一些念佛的人，少數，不是多數，大概在幾百萬念佛人當中才有那麼一、二個，有這種殊勝的效果？最明顯的，身得了重病，癌症這一類的，醫生宣布沒法子治，壽命頂多就三個月了。像過去「山西小院」四十多個人那個例子，他們已經被醫生宣布，等於說宣布死刑，你的壽命只有三個月。他萬緣放下，一心念佛，念到三個月，病好了，再去檢查，沒有了。什麼原因？不懷疑、不夾雜、不間斷，也就是大勢至菩薩在《圓通章》裡面教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，他病就好了。為什麼有些人生重病念佛念不好？他沒有信心，第一個，懷疑自己業障太重，過去造的罪業太多，自責。自責不是好事，過分的自責也造成自己的障礙。佛雖然慈悲，能原諒我嗎？懷疑，能原諒我嗎？怕佛不原諒他。你看這不都是自己給自己找麻煩嗎？佛那邊根本什麼事也沒有，都是自己想出一大堆的問題，障礙自己，錯在這裡，我們不能不知道。知道之後，一定要把這些過失消除，消得乾乾淨淨，我們這一生才能夠順利得生，才能夠成就無比殊勝的功德。。


淨土大經解演義 第二二二集

不能藉酒的開緣去破戒

不能藉酒的開緣去破戒

【放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。】

這幾句話，可以說把現代社會都說盡了，真苦。我們看念老的註解。『放恣』者，「放蕩自縱」。『遊散』者，「遊樂散漫」。『耽酒』者，「好酒貪杯」。『嗜美』者，「愛食美味」。「又耽者取樂過度也。嗜者貪而無厭也。以上指肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡」。現代社會年輕人中年人，經上所說的事有幾個人不犯？幾乎是找不到了。即使是在佛門，也很難得真正找到，學佛了比較收斂一些，難得有不犯的。我們讀這些經文，最重要的是反省自己，我們在日常生活當中有沒有違犯？有，趕快改，來得及；沒有，很好，要堅持，決定不違背佛陀的教誨。經典裡面所記的佛陀教誨，這註解裡面東西，都是菩薩、祖師大德，都不是凡人，聖賢教誨。特別是說到酒，沒有理由破戒。前面講了，酒的開緣很多，不能藉酒的開緣去破戒。開緣是一種不得已，特別是利他，真正起作用是可以的，如果不起作用，一笑了之，還是算破戒，不能不知道。


淨土大經科註（第四回） 第四一九集

新年寄語：要有一個根本的定課，也要隨時隨地散念

新年寄語：要有一個根本的定課，也要隨時隨地散念

定課與散念。在留學期間也要有定課，不要把它壓沒有了，要堅持，要雷打不動。定課不妨少，但是不許中斷。你現在法本中，是蓮師觀音三個本尊。可以專選一尊，作為自己的本尊，比較簡要。拿這一個做為重點，你才能夠有一個隨時隨地能念的咒。

定課可以少一點，比方十分鐘，但是還有其它很多的時間可以利用。例如排隊、坐車、採購、聽無聊的發言，等等這些事，佔去你多少時間，這些時間本來很煩人，可是利用來念佛念咒，多好！這是廢時利用，我最提倡廢時利用。廢時利用的天地非常廣闊，而且減少煩惱，你不著急了，什麼事你也就安穩了。別人佔去我的時間，很著急，很不耐煩，現在反正我念著佛呢！我這兒有正用。所以在什麼時候，什麼地點，常常都能提起這一句，這是根本的修持。

你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是本尊，你就念佛號，願意念咒就念咒，這是散念，同樣是根本修持。有的時候碰到為難的事，碰到緊張的事，這個時候你越要念。緊張的事情來了，一著急，腦子會有些亂，在這種情形之下，先搶它幾句咒，你再考慮，它就不一樣。考試、答問題，都可以這麼去做，往往有特殊的效果。這句一定要熟。

所以在留學期間，要有一個根本的定課，可以再少一點，五分鐘也可以，五分鐘總是有的。另外，隨時隨地散念這一句本尊咒。諾那祖師說，心印與本尊咒，至少有一個，你能不忘。若每天只有十來分鐘在用功，這是達不到的。所以就要隨時隨地在散念。你炒菜，照樣念咒，利用廢時，很好。在爐邊炒菜，又熱又有煙，本來很苦惱，轉為用功，變廢為寶就安樂了。

對於你這次留學可以打一個比方：附近有個中上等的家庭，家中僱用了一個保姆很得力，保姆有個兒子，兒子要結婚，但錢差得很多，媽媽就幫兒子備款。媽媽就向主人家請了一到兩年的假，並藉用主人廚房的用具，媽媽和兒子臨時做包子賣。葷包子、素包子都賣。兩個人就買麵、發麵、買肉、洗肉、蒸包子。經常賣。一心一意做包子、賣包子，包子包得很不錯，買的人很多。果然，經過一年多的時間，就把結婚的費用，從賣包子裡賺出來。賺出來之後，於是媽媽回到主人家當保姆，兒子去結婚，這就是現在的事情。

我舉這個例子很耐人尋味。他們母子忙著買麵、買肉，蒸成包子，推出去賣，他們的目的是什麼？不是想當包子大王，也不是想把做包子作為終身事業，只是要辦喜事，要解決兒子的終身大事。所以，使盡全部的力量，把包子做好、賣好，賺錢。可是這一切為了什麼？為解決人生大事。

你現在去進修博士學位，就是賣包子。“了脫生死”才是你真正的大事。就像這個比喻，我要求你們把心擱在佛上，你們不要以為自己在弄包子，包子就是我終身職業了，實際一年多你就不幹這個了，賣包子是臨時措施，通過它來解決問題。在弄包子時期，整個精力擱在包子上，全部時間也在包子上，為了什麼呢？是為了解決自己生死大事，這就是要把心擱在佛上。這個比喻，大家可以從全心做包子，全心全意為結婚的生動事例，體會到全心念博士，全心不離佛法的意境。舉一反三，可以了解很多。

念佛、念咒是眾生唯一的出路，不然就在六道中轉。開始時就這樣一句一句，念完一句接一句，這叫事持。《彌陀要解》裡有兩句話：“從事持達理持，即凡心成佛心。”你先事上念，然後就自自然然變成理念了，那就是實相念佛了，所以即凡心成佛心。從事持開始，誰都會，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……一句接一句，這有什麼難，這個念要使它成為習慣。

事持不能小看，就這麼阿彌陀佛，阿彌陀佛……不知不覺，只有地上菩薩才能達到的深妙境界，你也就自然達到了。這是諸佛大智慧、大慈悲的結果，才能給我們找出這樣的妙法，這個方法人人能做，一句接一句，不知不覺就從事持達到理持。於是你這個凡心成了佛心，可見最圓最頓的法，就在事持之中。（《心聲錄•附錄一看淡世俗的纏縛，出污泥而不染——送信佛青年赴日進修博士學位》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011 年版）